El Monumento del Silencio hablará en Praga sobre los genocidios del siglo XX
El futuro Monumento del Silencio creará en Praga un centro de exposiciones para la reflexión sobre los genocidios y las limpiezas étnicas que marcan la edad moderna, especialmente el Holocausto judío. Su escenario será la estación de trenes de Bubny, desde donde fueron deportados los judíos y los alemanes de Praga.
Desde comienzos de este mes, una escultura recuerda sin embargo a los desaparecidos. Elaborada por Aleš Veselý, una vía de tren se separa del suelo y asciende a las alturas simbolizando la escalera de Jacob. Se trata del primer paso hacia la recuperación de la estación y su transformación en un nuevo centro de exposiciones, el Monumento del Silencio.
“Estamos aquí para encontrar un nuevo lenguaje. Los que lo vivieron no tienen fuerzas para contar su historia y compartir su testimonio. Así que estamos para continuar este diálogo, encontrar otro modo de presentarlo, no basta con rodar a alguien que ha estado en la guerra y ponerlo en televisión. Por eso preparamos este monumento, que tiene que ser diferente a la sinagoga de Pinkas. Creo que actualmente necesitamos un monumento que ofrezca activamente este tema, que hable y haga preguntas, quizás que encuentre respuestas, lo que es difícil, pero plantear buenas preguntas también es complicado”.
Víctimas, verdugos y testigos
“Praga necesita un centro donde se pueda confrontar la historia con la actualidad, donde se puedan comparar las cosas que persisten, donde se pueda mostrar el paralelismo con el pasado de todo lo que hoy día consideramos doloroso, esas cosas preocupantes que deberían resolverse antes de que se extiendan. Para poder reaccionar ante cualquier fenómeno actual antes de que sea demasiado tarde. Para nosotros son importantes fenómenos que nos inquietan, como acciones violentas o la propagación de ideologías extremistas, que podemos comparar bien con la historia”.
“Tras reflexionar sobre ello pensamos que no queríamos que se llamara Museo del Holocausto, o Museo Shoá, porque para mucha gente esto se refiere únicamente a la historia judía. Pero lo que queremos tratar son temas que abarcan toda la sociedad, no solo la historia judía. Nos interesa también por ejemplo la historia de los que fueron testigos del genocidio pero no dijeron nada, la llamada mayoría silenciosa. En este barrio, donde los judíos fueron concentrados y trasladados, siguen existiendo las mismas calles y casas, y seguramente allí viven todavía las mismas familias que lo presenciaron. Creo que es interesante tratar el estigma de aquellos que fueron testigos”.
“En 1945 desde la misma estación tuvieron que marcharse los alemanes de Praga. El alemán praguense es un fenómeno, los alemanes vivían en Praga desde hacía mucho tiempo, y eran un poco diferentes mentalmente de los alemanes de los Sudetes o de los alemanes del Reich. Y tuvieron que irse, después de los decretos de posguerra. Y eso es también un genocidio. Praga era única por su “triálogo” checo-judío-alemán. Aquí había unos valores culturales básicos, y cuando dos de estas etnias desaparecieron, se puede hablar de un genocidio cultural”.
“Como en la República Checa los museos son muy tradicionales, con sus vitrinas y sus objetos antiguos, decidí no llamarlo museo, porque aquí decir museo remite a algo del siglo XIX. Lo que debería haber en este espacio es algo que podemos llamar plataforma para el diálogo, y que he dividido en siete capítulos”.
Un viaje a la problemática del genocidio con siete estaciones
“Es el camino entre el llamado mercado de las radios, cerca de la actual Galería Nacional, y la estación de Bubny, a 200 metros. Allí habrá algunos elementos urbanísticos, información, por ejemplo en tabletas, sobre por dónde iban los trenes con los judíos, dónde estaban los lugares clave, los lugares de transformación, en los que el hombre se transformaba en número”.
En una sección especial dedicada a la genealogía se mostrará el alto grado de asimilación de los judíos praguenses, en cuyas familias se mezclaban con mayor o menor grado tradiciones hebreas y cristianas. De hecho uno de cada tres judíos estaba casado con un gentil y no eran raros los étnicamente judíos que se habían convertido al cristianismo.
La siguiente sala explorará las causas del genocidio, prosigue Štingl.
Siguiendo con el análisis del contexto, el último capítulo del primer ciclo, Recuerdo de la Cultura de Entreguerras, analiza la Checoslovaquia surgida tras la Primera Guerra Mundial, su idealismo y finalmente su fracaso, así como el repunte del antisemitismo con la breve Segunda República, que precedió a la ocupación alemana.
Aprendiendo del pasado, y del presente
“El regreso es algo terriblemente complicado, es la búsqueda de un lenguaje para describir sus experiencias. Y lo que vivieron es algo difícil de explicar y de entender, y durante 20 o 30 años esta gente permaneció en silencio. Solo recientemente han encontrado el modo de comunicárselo a sus hijos. También se trata de la relación de la mayoría con la minoría, y la minoría en este caso es la que tiene esta experiencia”.
La interrelación de pasado y presente sigue con el capítulo Reflexiones del Mundo Actual, dedicado a otros genocidios perpetrados en el siglo XX y que al principio contendrá una exposición sobre la masacre de Srebrenica, sucedida en 1995 y en la que paramilitares serbios asesinaron a 20.000 varones bosnios musulmanes ante la indiferencia de los cascos azules holandeses.
El punto final será la sección Reflexión Generacional, concluye Štingl.
El proyecto, completamente detallado y con los permisos de obra aprobados, solo espera a contar con la financiación necesaria para hacerse realidad. De acuerdo con Pavel Štingl, el Monumento del Silencio podrá abrirse más o menos tarde dependiendo del apoyo gubernamental y municipal, y de si será posible utilizar los llamados Fondos Noruegos de ayuda al desarrollo. La transformación de la estación de Bubny en un homenaje a los deportados costará unos 3,5 millones de euros.
